Apresentação

A mensagem de sabedoria do filósofo Huberto Rohden está certamente em profunda harmonia com os ensinamentos do Bhagavad-Gita, do Tao te Ching de Lao-Tsé, de Buda, Gandhi, e sobretudo (para os cristãos) de Jesus, o Cristo.

Martin Claret, como editor da obra do Prof. Rohden e membro do corpo director do Centro de Auto-Realização Alvorada, sente-se altamente privilegiado em poder prestar mais esta colaboração cultural à obra educativa desse grande orientador espiritual.

Temos fundada esperança de que os nossos queridos amigos e leitores, possam experimentar pessoalmente, e pôr em prática estes ensinamentos universicos, fazendo deles uma dinâmica inspiração para a sua caminhada de perfeição espiritual, e de verdadeira e plena realização humana.

Desejamos que todos, conscientemente, possam alcançar a sua própria Auto-Realização.

O presente blogue foi retirado do livrete de Huberto Rohden " Educação Cósmica – Auto-Conhecimento e Auto-Realização ". Na capa deste livrete está claramente expresso que ele é para DISTRIBUIÇÃO GRATUITA.

A responsabilidade do blogue é de um simples simpatizante da mensagem de Huberto Rohden. Não sendo um auto-iniciado não pode mostrar o "caminho por onde alguém se pode auto-iniciar". Daí que o blogue não esteja aberto ao diálogo com o seu autor, contudo, os leitores podem debater entre si o conteúdo do mesmo, através de comentários aos capítulos apresentados.

Hubert Rohden - Perfil Biográfico

Nasceu em Tubarão, Santa Catarina, Brasil. Fez estudos no Rio Grande do Sul.

Formou-se em Ciências, Filosofia e Teologia em Universidades da Europa – Innsbruck (Áustria), Valkenburg (Holanda) e Nápoles (Itália).

De regresso ao Brasil, trabalhou como professor , conferencista e escritor. Publicou mais de 60 (sessenta) obras sobre ciência, filosofia e religião, editadas pela Editora Vozes (Petropólis), União Cultural (S.Paulo), Editora Globo (Porto Alegre), Livraria Freitas Bastos (Rio de Janeiro), Fundação Alvorada e outras editoras. Vários livros de Huberto Rohden foram traduzidos em outras línguas, inclusive o Esperanto; alguns existem em braille, para institutos de cegos.

Rohden não se encontrava filiado em nenhuma igreja (*), seita ou partido político. Fundou e dirigia o movimento mundial Alvorada, com sede em S.Paulo.

(*) Embora na sua formação, e nos primeiros tempos da sua actividade, tenha pertencido à Companhia de Jesus, e tenha sido ordenado sacerdote na Igreja Católica, ao serviço da qual desenvolveu intensa actividade pastoral em especial na área da edição e na divulgação da boa imprensa, sempre em total consonância com o seu Bispo (D.Sebastião Leme, Cardeal Arcebispo do Rio de Janeiro); afastou-se voluntariamente, cerca de 20 anos mais tarde, devido a diversas e continuadas incompreensões e calúnias de que foi vitima por parte de alguns membros do clero do Brasil.

De 1945 a 1946 foi-lhe concedida uma bolsa de estudos para Pesquisas Científicas na Universidade de Princepton em New Jersey (Estados Unidos), onde conviveu com Albert Einstein e lançou os alicerces para o movimento de âmbito mundial da Filosofia Univérsica, tomando por base do pensamento e da vida humana a constituição do próprio Universo, evidenciando a afinidade entre Matemática, Metafísica e Mística.

Em 1946 , Huberto Rohden foi convidado pela American University de Washington, para reger as cátedras de Filosofia Universal e de Religiões comparadas, cargo esse que exerceu durante cindo anos.

Durante a 2ª Guerra Mundial foi convidado pelo Bureau of Inter-American Affairs, de Washington, para fazer parte do corpo de tradutores das notícias de guerra, do inglês para português. Ainda na American University de Washington, fundou a Brazilian Center, centro cultural brasileiro, com o fim de manter intercâmbio entre o Brasil e os Estados Unidos, sendo então seu presidente honorário Nereu Ramos.

Na capital dos Estados Unidos, Rohden frequentou, durante três anos, o Golden Lotus Temple, onde foi iniciado em Kriya Yoga por Swami Premananda, director hindu desse ashram.

Pelo fim da sua permanência nos Estados Unidos, Huberto Rohden foi convidado a fazer parte do corpo docente da nova Universidade Internacional Christian University (ICU), de Metaka (Japão), a fim de reger as cátedras de Filosofia Universal e Religiões comparadas; mas, devido à guerra na Coreia, a Universidade Japonesa não foi inaugurada, e Rohden regressou ao Brasil. Em São Paulo foi nomeado professor de filosofia na Universidade Mackenzie, cargo de que não tomou posse.

Em 1952, fundou em São Paulo a Instituição Cultural e Beneficente Alvorada, a qual desenvolve e mantém cursos permanentes, em São Paulo, Rio de Janeiro e Goiânia, sobre Filosofia Univérsica e Filosofia do Evangelho, e fundou e dirigiu Casas de Retiro Espiritual (ashrams) em diversos Estados do Brasil.

Convidado pela TV Bandeirantes de São Paulo, Rohden realizou, durante três anos consecutivos, um programa semanal intitulado "Sabedoria dos Mestres", falando a milhões de telespectadores sobre o tema de autoconhecimento e auto-realização.

Em 1969, Huberto Rohden empreendeu viagens de estudo e experiência espiritual pela Palestina, Egipto, Índia e Nepal, realizando diversas conferências com grupos de yoguis na Índia.

Em 1976, Rohden foi chamado a Portugal para fazer conferências sobre auto-conhecimento e auto-realização. Em Lisboa lançou a semente para o futuro Centro de Auto-Realização Alvorada.

Ultimamente, Rohden residia na capital de São Paulo, onde permanecia alguns dias da semana, escrevendo e reescrevendo os seus livros, nos textos definitivos. Costumava passar três dias da semana na casa de retiros (Ashram), em contacto com a natureza, plantando árvores, flores ou trabalhando no seu apiário modelo.

Quando estava na Capital Rohden frequentava, periodicamente, a editora responsável pela edição de seus livros, dando-lhe inspiração e orientação cultural.

Fundamentalmente, toda a obra educacional e filosófica de Rohden reparte-se por quatro grandes segmentos:

√ A sede central da Instituição (Centro de Auto-Realização), em S.Paulo, onde são ministrados cursos e horas de meditação;

√ A Casa de Retiros (Ashram), situado a 70 quilómetros da Capital, onde se realizam periodicamente Retiros Espirituais de três dias completos;

√ A editora Martin Claret ,em São Paulo, que difunde a Filosofia Univérsica, através de livros e outros suportes;

√ Um grupo de dedicados e fiéis amigos, alunos e discípulos, que trabalham

na consolidação e continuação da sua obra educacional.

Às zero horas do dia 7 de Outubro de 1981, após longo internamento numa clínica naturista de São Paulo, aos 87 anos, o professor Huberto Rohden partiu deste mundo e do convívio de seus amigos e discípulos. As suas últimas palavras, em estado consciente, foram:

" Eu vim para servir a Humanidade ".

Rohden deixa, para as gerações futuras, um legado cultural e um exemplo de fé e trabalho, somente comparados aos dos grandes homens do nosso século.

Cap.I - A educação da consciência

" A instrução ensina o homem a descobrir as leis da natureza, isto é, a ciência; mas a educação leva o homem a criar valores dentro de si mesmo", diz o filósofo brasileiro Huberto Rohden nesta entrevista à VISÃO.

"o homem instruído na ciência pode ser bom ou mau, mas o homem que educou a sua consciência é necessáriamente bom e feliz".

Não existe crise de educação no Brasil, nem em qualquer parte do globo. O que existe é uma deplorável ausência de verdadeira educação. Esta é a opinião do filósofo brasileiro Huberto Rohden a respeito da chamada crise de educação moderna. Rohden explica: "Não estou usando a palavra educação no sentido popular, referindo-me a graus de instrução. Uso a palavra educar no sentido rigorosamente etimológico e verdadeiro de eduzir, indicando que o educador deve eduzir, desenvolver e manifestar o que já existe na natureza do educando ". É por esta razão que, no modo de ver do professor Rohden, "uma filosofia ou uma teologia que admita de antemão que o homem seja mau por natureza não pode falar em eduzir; só poderia tratar de impingir ao educando algo alheio à sua natureza. Mas isso é o contrário da educação."

Como Sócrates, Platão e os Estóicos, Rohden acredita que a boa ordem social não pode ser criada com estratagemas políticos. A boa ordem social não tem origem na política mas na ética que ordena a consciência dos cidadãos e dos líderes da sociedade: ela projecta-se na sociedade, mas está radicada no indivíduo.

Alto, cabelos brancos, roupas simples, mente aguçada, o professor Rohden concedeu à VISÃO a seguinte entrevista:

Visão - O senhor tem dedicado boa parte do seu tempo aqui na Alvorada, enfatizando a diferença entre a instrução e a educação...

Huberto Rohden - Não, não é bem isso. Tenho falado unicamente sobre autoconhecimento e auto-realização da natureza humana. Isso inclui tudo e vai muito além da educação. Nós temos que nos realizar. Somos embrionários; "sementes" humanas. Falando simbolicamente, temos que realizar a nossa "semente" humana em forma de uma perfeita "planta" humana. Portanto, no Centro Auto-Realização Alvorada, cuidamos do autoconhecimento da natureza humana e da sua auto-realização na vida prática. Temos de saber o que somos e temos de viver de acordo com aquilo que somos. O homem deve realizar-se. Ele não é realizado; é apenas realizável. Da auto-realização fazem parte duas coisas: tanto a instrução na ciência como a educação da consciência. O Governo só pode instruir na ciência; não pode educar na consciência. A educação da consciência é do foro íntimo do indivíduo. Temos um Ministério da Instrução; não temos um Ministério da Educação. Não existe nenhum ministério da educação em nenhum País ; nem pode existir.

Não devemos confundir instrução com educação. A educação é muito mais profunda do que a instrução. A instrução é da inteligência; a educação é da consciência. A instrução faz o homem erudito; a educação faz o homem bom. Ambas são necessárias mas a mais importante é a educação da consciência.

Visão - Então, ao contrário do que se supõe hoje em dia, a educação é uma actividade individual ?

Rohden - É eminentemente individual. Não pode ser uma actividade social. Ela reflecte-se na sociedade, mas está radicada no indivíduo. Só existe auto-educação; não existe alo-educação (educação de fora para dentro). Ou o homem se educa ou não se educa. Outros não podem educar-me; só podem mostrar-me o caminho pelo o qual eu me posso educar.

Visão - Essa é então a função do mestre - mostrar ?

Rohden - Sim. O mestre é um guia. O educador pode mostrar ao educando o caminho por onde o educando se pode auto-educar. Há muita confusão hoje em dia sobre a educação. Entre centenas de livros sobre a educação, mal encontrei um que possa aprovar integralmente. Alguns têm coisas boas, mas não frisam a coisa essencial que é a auto-educação.

Visão - Falou-se recentemente que o sistema educacional brasileiro estava em crise. O senhor concorda que esteja ?

Rohden - Crise supõe uma presença. Não existe nenhuma crise; o que existe é uma deplorável ausência de verdadeira educação.

Visão - De onde surgiu essa ausência de educação ?

Rohden - Ela resulta do facto histórico de que a nossa evolução humana no mundo inteiro não está na altura. Não estamos na era da incerteza, da qual falou o economista John Kenneth Galbraith; estamos, sim, em estado permanente de incerteza, porque a humanidade está marcando passo na inteligência e não atingiu ainda o nível da razão, da consciência. Falta-nos uma disciplina ética avançada. Albert Einstein, que era um grande luminar, disse: "o descobrimento das leis da natureza – a ciência – torna o homem erudito; mas não torna o homem bom. O homem bom é aquele que realiza os valores que estão dentro da sua consciência. Do mundo dos factos, que é a ciência, não há caminho algum que conduza para o mundo dos valores, que é a consciência. Factos não produzem valores, porque os valores vêm de outra região." Teilhard de Chardin disse: " o homem veio da biosfera; está na noosfera (noos quer dizer inteligência, em grego) e age em função da noosfera." Viemos da biosfera, isto é, da esfera da vida. Nós intelectualizámo-nos há milhares de anos; viemos da biosfera para a noosfera. Passámos da esfera da vida para a esfera da inteligência - e cá estamos. Acima da noosfera está a logosfera, a esfera da consciência; mas ainda não estamos lá.

Visão - Não há alguns indivíduos que estão acima do grosso da humanidade?

Rohden - É claro. Há indivíduos isolados, esporádicos, que estão na esfera da educação da consciência. Mas a maioria não está lá. É uma questão de evolução da humanidade. A culpa não é do Brasil, nem de ninguém. É da falta de evolução superior da humanidade. Na esfera em que estamos não podemos ter educação; só podemos fazer instrução. Todos os crimes e terrorismos vêm daí. A ciência não pode abolir o terrorismo; só a consciência pode fazê-lo. Já se foi o tempo em que se dizia ingenuamente: "Abrir uma escola é fechar uma cadeia". A experiência prova que os grandes malfeitores da humanidade não foram analfabetos, mas, sim, homens que não educaram a consciência.

Visão - E as Igrejas - não favorecem a educação? Não é, essa, parte da sua razão de ser?

Rohden - A teologia da Igreja ensina que melhor do que viver correctamente é morrer correctamente. Se um homem vive cinquenta anos matando, roubando, defraudando e, nos últimos cinco minutos, se confessa e se converte, vai para a vida eterna. Isso é um convite antipedagógico, um convite tácito para uma vida má, contanto que haja uma morte boa. As teologias são tacitamente contrárias à educação da consciência. É uma denúncia que eu faço numa base real. Simples moralidade não é educação.

Visão - Mas as Igrejas não pregam a ética do Evangelho ?

Rohden - Não. Substituíram o Evangelho pela teologia. O Evangelho exige uma vida honesta do princípio ao fim. Mas as Igrejas pregam que basta converter-se na última hora. E tentam coonestar o seu erro com uma falsa interpretação das palavras de Jesus ao ladrão na cruz.

Visão - Além da teologia há, na sua opinião, outras filosofias contrárias à educação operando nos chamados meios operacionais?

Rohden - Os "meios educacionais" estão cheios dessas filosofias. Veja o beaviorismo de B. F. Skinner. Ele diz:" a liberdade é um mito. O livre arbítrio não existe." É uma filosofia que diz que somos autómatos, que somos condicionados pelo meio ambiente. Ora, se não há livre arbítrio, então não há base para a educação. O homem tem a alternativa de ser bom ou mau; isto é, a possibilidade de auto-educação. Mas, se o homem é obrigado pelas circunstâncias a ser mau, ou a ser bom, então acabou-se toda a base para a educação. Não negamos que as circunstâncias possam dificultar o exercício do livre-arbítrio; negamos que o homem normal possa ser obrigado pelas circunstâncias a ser bom ou mau.

Visão - O vazio moral, a angústia existencial que muitos parecem sentir hoje em dia e que é constantemente representada na arte moderna - pintura, teatro, literatura, cinema, televisão etc. - de onde vêm ?

Rohden - Vêm da falta de autoconhecimento e da falta de verdadeira educação. Esses factores sociais - rádio, teatro, televisão, etc. - não podem educar porque, como já foi dito, a educação é um processo eminentemente individual. O que os citados factores sociais poderiam e deveriam fazer é remover ou diminuir os obstáculos à verdadeira educação. Infelizmente, porém, quase todos os programas de cinema, rádio, televisão são flagrantemente anti-educativos. E isso acaba num vácuo ou numa frustração existencial, como repetimos sem cessar no nosso curso da Alvorada e nos nossos livros.

Visão - Qual a relação entre a natureza humana e a auto-educação ?

Rohden - A auto-educação é a perfeita evolução da natureza integral do homem. Não é algo alheio introduzido nela; é o conteúdo interno da própria natureza, eduzido e manifestado na vida externa individual e social. O homem profano, sem autocompreensão, abusa de tudo, inclusive de si mesmo, a fim de ter momentos de prazer superficial. Por outro lado, o homem místico isolacionista recusa-se a usar qualquer objecto; simplesmente recusa tudo. Mas o homem cósmico, o auto-educado e auto-realizado, usa de tudo sem abusar de nada. E isto é verdadeira educação.

O educador deve mostrar ao educando que ser fiel à sua própria natureza é ser feliz, embora essa felicidade nem sempre esteja livre de sofrimento. Enquanto o educando confundir felicidade com gozo, ou infelicidade com sofrimento, não tem o caminho aberto para a verdadeira educação. O homem auto-educando pode ser feliz no meio de sofrimentos e pode também ser infeliz no meio de gozos. A base da auto-educação é o auto-conhecimento, como já diziam os filósofos gregos "Conhece-te a ti mesmo".

Visão - Haverá no mundo moderno um movimento de auto-educação ?

Rohden - Felizmente há, em muitos países, pequenos grupos que levam a sério a auto-educação. Conheço de convivência o movimento Neugeist (Novo espírito), nos países germânicos; bem como a Self-Realizacion (Auto-Realização), nos países anglo-saxônicos, que, na Inglaterra, também é conhecida como The New Outlook (A Nova Perspectiva). Esses movimentos são representados no Brasil pelo Centro de Auto-Realização Alvorada.

São iniciativas particulares de pequenas elites que tomam a sério a sua auto-realização, baseada no autoconhecimento da natureza humana e manifestada na vivência ética da vida diária, individual e social: Felizmente o maior dos educadores disse, há quase 2.000 anos: " O Reino dos Céus está dentro de vós, mas é ainda um tesouro oculto, que deveis descobrir". Com isso, o Nazareno afirma a presença de um elemento bom no homem e a necessidade que ele tem de revelar na vida diária esse tesouro oculto.

Isto é pura auto-educação.

Entrevista concedida ao jornalista José Ítalo Stella, em 9 de Fevereiro de 1981

Cap.II - Auto-Iniciação

Hoje em dia, muitas pessoas falam em iniciação. Todos querem ser iniciados. Mas entendem por iniciação uma alo-iniciação, uma iniciação por outra pessoa, por um mestre, um guru.

Esta alo-iniciação é uma utopia, uma ilusão, uma fraude espiritual.

Só existe auto-iniciação. O homem só pode ser iniciado por si mesmo. O que o Mestre, o guru, pode fazer é mostrar o caminho por onde alguém se pode auto-iniciar; pode colocar setas ao longo do caminho, setas nas encruzilhadas, setas que indiquem a direcção certa que o discípulo deve seguir para chegar ao conhecimento da verdade sobre si mesmo. Isto pode e deve o mestre fazer – suposto que ele mesmo seja um auto-iniciado.

Jesus, o maior dos Mestres que a humanidade ocidental conhece, durante três anos consecutivos mostrou aos seus discípulos o caminho da iniciação, o que ele chama o "Reino dos Céus", mas não iniciou nenhum dos seus discípulos. Eles mesmos se auto-iniciaram na gloriosa manhã do domingo de Pentecostes, às 9 horas da manhã – como diz Lucas, nos Actos dos Apóstolos.

Mas esta grandiosa auto-iniciação aconteceu só depois de 9 dias de profundo silêncio e meditação; 120 pessoas auto-iniciaram-se; sem nenhum mestre externo, só dirigidas pelo mestre interno de cada um, pela consciência do seu próprio Eu divino, da sua alma, do seu Cristo interno.

E esta auto-iniciação do primeiro Pentecostes, em Jerusalém, pode e deve ser realizada por todas as pessoas. Mas, acima de tudo, o que é que quer dizer Iniciação?

Iniciação é o início da experiência da verdade sobre si mesmo.

O homem profano vive na ilusão sobre si mesmo. Não sabe o que ele é realmente. O homem profano identifica-se com o seu corpo, com a sua mente, com as suas emoções. E nesta ilusão vive o homem profano a vida inteira, 30, 50, 80 anos. Não se iniciou na verdade sobre si mesmo, não possui autoconhecimento e, por isso, não pode entrar na auto-realização.

O que deve um homem profano fazer para se auto-iniciar? Para sair do mundo da ilusão sobre si mesmo e entrar no mundo da verdade?

Deve fazer o que fez o primeiro grupo de auto-iniciados,no ano 33,em Jerusalém, isto é, deve aprender a meditar, ou cosmo-meditar.

Os discípulos de Jesus fizeram três anos de aprendizado e nove dias de meditação-depois auto-iniciaram-se. Descobriram a verdade libertadora sobre si mesmos. A verdade que os libertou da velha ilusão de se identificarem com o seu corpo, com a sua mente, com as suas emoções. Saíram das trevas da ilusão de se identificarem com o seu corpo, com a sua mente, escravizante, e ingressaram na luz da verdade libertadora:

"Eu sou espírito, eu sou alma, eu e o Pai somos um. O Pai está em mim e eu estou no Pai... O reino dos céus está dentro de mim".

E quem descobre a verdade sobre si mesmo liberta-se de todas as inverdades e ilusões. Liberta-se do egoísmo, da ganância, da luxúria, da vontade de explorar, de defraudar os outros. Liberta-se de toda a injustiça, de toda a desonestidade, de todos os ódios e malevolências – de todo o mundo caótico do velho ego.

O iniciado morre para o seu ego ilusório e nasce para o seu Eu verdadeiro.

O iniciado dá o início, o primeiro passo, para dentro do "Reino dos Céus". Começa a vida eterna em plena vida terrestre. Não espera um céu para depois da morte, vive no céu da verdade, aqui e agora – e para sempre.

Isto é auto-iniciação.

Isto é auto-conhecimento.

Isto é auto-realização.

O início de tudo isto é a meditação ou cosmo-meditação.

É impossível a verdadeira meditação sem que o homem se esvazie de todos os conteúdos do seu ego ilusório; quem se esvaziar da sua ego-consciência será plenificado pela cosmo-consciência ,que é a iniciação.

Mas é impossível realizar este ego-esvaziamento na hora da meditação, mesmo que seja meia hora de introversão, se o homem viver 24 horas extrovertido, escravizado pelas coisas do seu ego ilusório.

A meia hora de meditação nada resolve, não abre as portas para a iniciação – se o homem não se libertar, durante o dia, da escravidão do seu ego.

Como fazer isto?

Libertação da escravidão do ego é usar as coisas materiais na medida do necessário, e não do supérfluo; o homem deve e pode ter o conforto necessário, sem desejar "confortismos" excessivos.

A mística da hora da meditação ou cosmo-meditação é impossível sem a ética da vida diária, sem o desapego do supérfluo. Luxo e luxúria são lixo que atravanca o caminho para a iniciação. Quem não remove esse lixo do luxo e da luxúria pode fazer quantas meditações quiser que não poderá iniciar-se; porque as leis cósmicas não podem ser burladas. A verdadeira felicidade do homem começa com a sua auto-iniciação. Fora disto, pode ele ter um mundo de gozos e prazeres, mas não terá felicidade verdadeira, paz de espírito, tranquilidade de consciência. Todos os gozos e prazeres são do ego ilusório; somente a felicidade é do EU Verdadeiro.

Um auto-iniciado é também um redentor para os outros.

Quando um único homem, escreveu Mahatma Gandhi, chega à plenitude do amor (auto-realização), ele neutraliza o ódio de muitos milhões.

O mundo nada pode esperar de um homem que espera algo do mundo–o mundo pode esperar tudo de um homem que nada espera do mundo.

O iniciado dá tudo e nada espera do mundo. Ele já encerrou as contas com o mundo, está quite com o mundo. Pode dar tudo sem perder nada.

O auto-iniciado é um místico – não um místico de isolamento solitário, mas um místico dinâmico e solidário, que vive no meio do mundo sem ser do mundo.

Onde há uma plenitude, aí há um trasbordamento. O homem plenificado pelo autoconhecimento e pela auto-relização transborda a sua plenitude, consciente ou inconscientemente, saiba ou não saiba,queira ou não queira. Esta lei cósmica funciona infalivelmente. Faz bem pelo facto de ser bom, de viver em harmonia com a alma do Universo.

Por isso, para fazer bem aos outros e à humanidade, não é necessário nem suficiente fazer muitas coisas, mas é necessário e suficiente ser bom, ser realizado e plenificado do seu Eu central, consciencializar e viver de acordo com o seu Eu central, com o seu Cristo interno.

A plenitude da consciência mística da paternidade única de Deus transborda irresistivelmente na vivência ética da fraternidade universal dos homens.

Para ter laranjas – laranjas verdadeiras – não é necessário fabricá-las. É necessário e suficiente ter uma laranjeira real e mantê-la forte e vigorosa. Nem é necessário ensinar à laranjeira como fazer laranjas – ela mesma sabe, com infalível certeza, como fazer flores e frutos. Assim, toda a preocupação de querer fazer bem aos outros sem ser bom é uma ilusão tão funesta quanto o esforço de querer fabricar uma laranja verdadeira sem ter uma laranjeira. Mais importante que todo o fazer é o ser. Onde não há plenitude interna não pode haver trasbordamento externo. Para fazer o bem aos outros deve o homem ser realmente bom em si mesmo.

Que quer dizer ser bom ?

Ser bom não é ser bonacheirão, nem bonzinho, nem bombonzinho. Para ser realmente bom deve o homem estar em perfeita harmonia com as leis eternas da verdade, da justiça, da honestidade, do amor, da fraternidade, e viver de acordo com esta sua consciência.

Todo o fazer bem sem ser bom é ilusório, assim como qualquer trasbordamento é impossível sem haver plenitude. O nosso fazer bem é um transbordamento do nosso ser bom. O ser bom é auto conhecimento e auto realização.

Somente o conhecimento da verdade sobre si mesmo é libertador; toda e qualquer ilusão sobre si mesmo é escravizante.

Os mais ruidosos sucessos sem a realização interna são deslumbrantes vacuidades; são bolhas de sabão – belas por fora, mas cheias de vacuidade por dentro. 1% de ser bom realiza mais do que 100% de fazer bem.

Auto-iniciação é essencialmente uma questão de ser, e não de fazer. Esta plenitude do ser não se realiza pela simples solidão, mas pelo revezamento de introversão e extroversão. O homem deve, periodicamente, fazer o seu ingresso dentro de si mesmo, na solidão da meditação, ou cosmo-meditação, e depois fazer o egresso para o mundo externo, a fim de testar a força e autenticidade do seu ingresso.

Toda a auto-iniciação consiste nesse ingredir e nesse egredir, nessa implosão mística e nessa explosão ética.

Não há evolução sem resistência. Tudo o que é fácil não é garantido; toda a evolução ascensional é difícil, exige luta, sofrimento, resistência.

Estagnar é fácil.

Descer é facílimo.

Subir é difícil.

Toda a evolução é uma subida, e sem subida não há iniciação.

Auto-iniciação e auto-realização são o destino supremo do homem.

Um único homem auto-realizado é maravilha maior do que todas as outras grandezas do Universo.

Cap.III - Que é o Cosmos?

Nestes últimos decénios, a palavra "cosmos" tornou-se um termo popular. Os nossos cosmonautas perlustram os espaços cósmicos.

Entretanto, nas páginas deste livro sobre "cosmosofia" e "cosmoterapia", a palavra cosmos não coincide integralmente com esse sentido científico-popular. Não nos referimos, em primeiro lugar, ao espaço físico, sideral, ao corpo visível do cosmos, mas antes à sua alma invisível.

Kósmos é a palavra grega correspondente ao termo latino mundus.

Kósmos é o radical de um vocábulo que quer dizer "belo" (cf. cosmético).

Mundus quer dizer "puro" (cujo oposto é immundus, impuro).

Entretanto, o termo latino que com maior precisão designa o carácter do kósmus ou do mundus é a maravilhosa palavra Universo, composta de uno e (di) verso: ou seja, unidade na diversidade, que é harmonia.

Se o mundo fosse apenas unidade (sem diversidade), seria monotonia.

Se o mundo fosse apenas diversidade (sem unidade), seria caos.

Mas como o mundo é unidade na diversidade, ou diversidade na unidade, ele é a mais grandiosa expressão da harmonia.

O cosmos é, portanto:

beleza ,

pureza ,

harmonia.

* * *

O elemento uno indica a Essência, una, infinita do cosmos, aquilo que as filosofias e religiões entendem, ou deveriam entender, por Divindade, Brahma, Tao, o Absoluto, o Infinito, o Transcendente, a Causa-Prima, etc.

O elemento verso significa as Existências múltiplas do cosmos, os finitos, as criaturas, os efeitos individuais produzidos pela Causa Universal. Versos, é, aliás, o particípio passado do verbo latino vértere (verter, derramar), indicando aquilo que foi vertido, derramado pelo centro da Essência rumo às periferias das Existências.

A palavra "existência" - deriva de ex (fora) e sistere (pôr) - tem o mesmo sentido : a existência é aquilo que foi posto para fora, isto é, Existência manifestada pela Essência. A Realidade revelada em Facticidades.

A Realidade Infinita " é ".

As Facticidades Finitas apenas " existem ".

O Universo é, pois, um composto de "Ser " e de " Existir ", de Realidade e Facticidades, de Causa e Efeitos, de Essência e Existências, de Uno e Versos, de Infinito e Finitos.

Quando, nas páginas deste livro, nos referimos ao Cosmos como poder curador - como cosmoterapia – entendemos por Cosmos a Essência do Universo, que produz os "Versos" das Existências.

Aliás, a Essência una do cosmos, sendo perfeita vida e saúde, não poderia jamais ser objecto de terapia. Somente na zona das Existências múltiplas é que pode haver necessidade de cura ou terapia.

O Uno do Universo também se pode chamar a Divindade, cuja manifestação é Verso, é Deus (1), ou mesmo os deuses. Na linguagem comum, usamos frequentemente a palavra "Deus" em vez de "Divindade", porque a Divindade Transcendente não é objecto do nosso conhecimento humano; somente como Deus Imanente pode a Divindade Transcendente ser cognoscível.

Deus, ou deuses, são manifestações individuais da Divindade Universal. São Existências Finitas projectadas pela Essência Infinita.

(1) A palavra "Deus" (Theós,Zeus,Dyaush) vem de "divos", que quer dizer "luminoso"

Também a electrónica dos nossos dias chegou à conclusão de que a luz, e as suas partículas sub-atómicas, são a base de todas as coisas do Universo físico. Tudo é "lucigénito" , e por isto tudo é "lucificável". Aliás, Moisés, há mais de três milénios antes de Einstein, já dissera que "no primeiro período (yom) Deus fez a luz"; e dessa luz primeva foram feitas todas as outras coisas.

* * *

Que se deve, pois, na realidade, entender por Deus ou Divindade ?

Deus (no sentido de Divindade) é a Realidade única e invisível presente em todas as Facticidades várias e visíveis.

Deus é a Luz cósmica que gera todas as energias e matérias.

Deus é o único Poder do Universo que tudo crea e sustenta.

Deus é a Harmonia que rege todos os seres.

Deus é a Vida que anima todos os seres vivos.

Deus é a Inteligência que orienta os átomos e os astros.

Deus é a Benevolência que ama todas as creaturas do cosmos.

Ora, sendo que o Universo, em sua Essência una, é tudo isto - Realidade, Luz, Poder, Harmonia, Vida, Inteligência, Benevolência - segue-se que o Universo também se manifeste, em suas Existências várias, como Realidade, Poder, Harmonia, Vida, Inteligência, Benevolência, porque tal o Efeito qual a Causa.

A concepção teológica dualista de que Deus seja alguma entidade justaposta ao Universo, algo fora do cosmos , algum indivíduo, alguma pessoa, é certamente a mais primitiva e infantil de todas as ideologias da humanidade.

A Essência do cosmos é idêntica à Divindade, embora a sua Existência seja não-idêntica. O cosmos existencial pode dizer "Eu e a Divindade somos um, mas a Divindade é maior do que eu".

A Essência Infinita está em todas as Existências Finitas, embora não haja total identidade entre Essência e Existências, porque aquela é sempre maior do que estas, mesmo maior do que a soma total das Existências, porquanto a Essência é Realidade qualitativa, ao passo que as Existências, por maiores e mais numerosas, nunca deixam de ser meras Facticidades quantitativas.

O erro das teologias dualistas ocidentais está em estabelecerem separação entre o Uno da Essência Infinita e o Verso das Existências Finitas.

O erro de certas filosofias panteístas orientais está em admitirem total identidade entre Essência e a soma total das Existências, identidade sem alteridade.

O dualismo admite transcendência sem imanência .

O panteísmo professa imanência sem transcendência .

O monismo cósmico, porém, que admitimos, reconhece imanência com transcendência, identidade com alteridade .

Ora, uma vez que é metafìsicamente certo que a Essência Una do Universo (Divindade) está presente em todas as Existências Várias do Cosmos (creaturas), segue-se, com matemática precisão e evidência, que a vida e saúde da alma do Universo está presente em todos os corpos do mesmo. E, enquanto nada impeça a actuação dessa presença, ela manifesta-se infalivelmente .

Pergunta-se se pode haver algo capaz de impedir a manifestação dessa alma do Universo através dos seus corpos; pergunta-se se alguma Existência Finita pode impedir a manifestação da Essência Infinita.

Por mais estranho que pareça à primeira vista, esse algo impediente existe. Há um sector no Universo dos Finitos, no mundo das Facticidades, onde a vida e saúde da Essência Infinita, da Realidade, pode ser impedida, diminuída, onde a presença do Uno benéfico não mais se manifesta no Verso. E então aparece algo mau e maléfico nesse Verso, nos Finitos.

Este sector, como foi dito, é o chamado livre-arbítrio, ou simplesmente a liberdade.

Uma creatura finita dotada de livre-arbítrio pode frustrar, não a presença do Creador Infinito, mas sim a sua creatividade e a sua actuação benéfica nos Finitos.

A creatura livre é, por assim dizer, bivalente: positiva e negativa; pode cooperar com a Essência Infinita, e pode também opor-se à actuação dessa Essência.

O livre-arbítrio é o maior dos privilégios - mas é também o maior dos perigos.

Ora, acontece que, no plano da evolução histórica do Universo, surgiu uma creatura dotada de livre-arbítrio: o ser hominal.

Mas esse ser hominal, o homem, apareceu com um grau ínfimo de livre-arbítrio, com uma liberdade muito imperfeita. Depois de superar a zona meramente vital do mundo infra-hominal, esse ser entrou na zona do mental, onde a bivalência negativo-positiva se manifesta de preferência como pólo negativo. O ser hominal, ao aparecer no cenário da história, apareceu como negativamente livre, livre de alguma coisa , mas sem saber para que era livre. Livre da escravidão do instinto vital do mundo infra-hominal, graças ao poder mental, mas ainda não plenamente livre para um fim racional (espiritual).

Essa zona mental é do homem-ego, primeira etapa evolutiva do ser hominal e na qual o grosso da humanidade se acha até hoje: o homem-ego sente-se livre de , mas não se sabe ainda livre para que e perante quem.

É esta, a zona crítica da liberdade sem responsabilidade.

Todos os males da humanidade podem ser sintetizados neste binómio: liberdade sem responsabilidade.

Neste plano, o homem age livremente em nome do seu ego separatista, e não age responsavelmente em nome do seu Eu unitivo; age egoicamente, não age cosmicamente. E, como todo o mal está na egoidade unilateral e como todo o bem está na cosmicidade onilateral, segue-se com a lógica férrea da lei inexorável que o homem, no plano da egoidade sem cosmicidade, não pode deixar de ser vítima dos males produzidos por essa egoidade separatista, e nessa zona dos males perseverará o homem enquanto não despertar nele a consciência da sua cosmicidade unitiva, única capaz de o redimir dos males.

A união cósmica é a verdade, a separação egóica é uma ilusão.

A ilusão produz os males, a verdade produz os bens e liberta-nos dos males. Ilusão é treva, verdade é luz – as trevas só poderão ser dissipadas pela actuação da luz.

A verdade é o conhecimento consciente da Realidade, da Essência, do Uno do Universo. Conhecer esta Realidade é a verdade, e esta verdade conhecida é libertadora – "conhecereis a verdade, e a verdade vos libertará".

Os males da vida humana são, portanto, produto do ego ilusório, e só poderão ser abolidos pelo despertar do Eu verdadeiro. É perfeitamente inútil e totalmente impossível querer abolir os males ego-produzidos pelo próprio ego, por mais inteligente que ele seja. Nenhum ego pode libertar-nos dos males a que o ego nos escravizou. Escravatura não abole escravidão; escravocrata faz escravos, mas não liberta escravo. Enquanto o homem escravizado pelo ego ilusório não ultrapassar a dimensão dessa egoidade ilusória e escravizante, não haverá redenção dos males que a egoidade engendrou. Querer libertar o ego pelo ego, é funesto círculo vicioso, em que a humanidade vive há milhares de anos. Pode o ego modificar os sintomas dos males por ele criados, mas não os pode erradicar e abolir definitivamente, enquanto não entrar na nova dimensão do Eu redentor.

Na natureza infra-hominal o Uno do Universo age directamente, sem encontrar obstáculo, porque a Natureza não possui suficiente liberdade para opor obstáculos à actuação do poder cósmico.

Com o aparecimento do factor consciente ou semiconsciente do ser hominal, em sua fase mental, surgiu a possibilidade duma obstrução; o homem ego pode fechar os seus canais ao influxo da fonte cósmica.

Essa obstrução dos canais ocorre sempre que o ego hominal considera a sua egoidade como fonte da própria Realidade, do Poder, da Vida e Saúde. Esta ilusão egóica é a razão porque o homem sofre os males. A ilusão separatista do ego obstrui os canais entre o homem e o cosmos.

A libertação desses males é possível unicamente pela transição da ilusão para a verdade, porque só a consciência da verdade liberta o homem dos males que a inverdade criou nele.

A verdade porém é esta: Eu e o Infinito (Pai) somos um; o Infinito está em mim, e eu estou no Infinito; as obras que eu faço não sou eu (o ego finito) que as faz, mas é o Infinito em mim que as faz.

Quando o homem se convence definitivamente de que o seu ego humano não é Fonte, mas canal, que deve estar ligado conscientemente à Fonte, ao Infinito, ao Uno, ou Único, à Essência, então fluem para dentro dele, e através dele, as águas da Vida, da Saúde e Felicidade.

A presença objectiva da Vida, Saúde e Felicidade é um facto permanente e universal; mas a consciência desta presença é um problema. Enquanto o homem não tiver a consciência nítida desta presença cósmica, não será liberto dos seus males. O homem pode ter câncer, paralisia, tuberculose, lepra ou outra doença, dentro da presença e omnipresença da Vida, Saúde e Felicidade do Cosmos; pode também ser o maior dos malfeitores dentro desta presença. O que o redime desses males e dessas maldades não é o facto objectivo da presença cósmica, é, sim, a consciência subjectiva dessa presença.

O homem-ego ignora essa presença - o homem-Eu sabe dessa presença cósmica, divina. Por isto, somente a verdade do Eu pode redimir o homem da ilusão do ego.

Auto-Realização e cosmoterapia são manifestações da consciência da presença de Deus no homem.

Cap.IV - Cosmosofia e Cosmoterapia

A Filosofia Univérsica ou Cósmica pode denominar-se também COSMOSOFIA, ou seja , Sapiência Cósmica.

Se o homem possuísse sapiência cósmica, não necessitaria de COSMOTERAPIA, cura pelo cosmos, porque nada haveria que curar. O homem cosmificado seria um homem integralmente são e sadio, na alma, na mente, no corpo. O Universo é a fonte de todos os bens.

Quando o homem necessita de terapia ou cura, é porque não está harmonizado com o cosmos, a fonte dos bens; o seu "verso" finito não está em perfeita sintonia com o "uno" infinito. Ou, em linguagem de moderna psicologia, o homem-ego não está em sintonia com o homem-Eu, entendendo-se pelo homem-Eu a forma individual do Cosmos Universal. Devido a esta dissintonia, pode haver maldades e males no homem-ego. A maldade, resultante do abuso do livre-arbítrio do homem-ego, é a causa dos males, que são o efeito ou consequência da maldade.

A maldade livremente cometida acarreta os males necessariamente consequentes - é esta a grande lei do karma, de causa e efeito.

Os males (sofrimentos) são a sanção ou reacção cósmica contra a maldade do homem-ego. Pode o homem opor-se ao Cosmos, graças ao seu livre-arbítrio (imperfeito), mas, uma vez estabelecida essa desarmonia entre o ego e o cosmos, é inevitável a reacção deste contra aquele. Esta reacção cósmica contra o ego é o mal, o sofrimento, a doença, a morte, em todas as suas formas.

Desta filosofia cósmica temos um esboço no Génesis de Moisés, que viveu cerca de milénio e meio antes de Cristo.

Seis séculos antes da era cristã, elaborou Gautama Siddhartha, o Buda, as "Quatro Nobres Verdades", sobre a origem e o fim do sofrimento.

Pelos meados do primeiro século da nossa era, proclamou Paulo de Tarso essa mesma verdade, nas regiões do Oriente Médio e no Sul da Europa, afirmando que a morte é fruto do pecado.

Enquanto houver egoidade anticósmica haverá males. E ainda que o homem individual deixe de cometer maldade, os males continuarão sobre a face da terra, enquanto a humanidade colectiva continuar a praticar maldades.

A maldade de todos é o mal de cada um.

O débito colectivo da humanidade é o sofrimento individual de cada homem.

Verdade é que o homem individual não pode herdar a maldade colectiva, mas pode sofrer o mal individual que a maldade colectiva semeou.

O homem colherá o que a humanidade semeou.

A humanidade jaz no maligno, afirma a Bíblia.

O príncipe deste mundo - diz o divino Mestre - que é o poder das trevas, tem poder sobre vós.

Enquanto a humanidade continua a jazer no maligno, cometendo maldades; enquanto o príncipe deste mundo, a egoidade anticósmica, mantiver essa sua atitude maléfica, não deixará de haver males para o homem individual, porque a solidariedade do género humano é um facto, não só no bem, mas também no mal. "Se um único homem - escreve Mahatma Gandhi - chegar à plenitude do amor , neutralizará o ódio de muitos milhões". Inversamente, poderíamos acrescentar: se um único homem descer às profundezas da maldade , fará mal a muitos milhões. E ainda: se milhões de homens praticam maldades, fazem mal a muitos homens, suposto que estes não se tenham imunizado devidamente contra o impacto das maldades alheias.

Só deixará de haver sofrimento individual quando a humanidade colectiva deixar de praticar maldades.

O homem individual, vítima de males provindos da maldade colectiva, é chamado pelo Cristo "filho de mulher". Por "mulher " entende ele o organismo materno da humanidade colectiva. O homem comum, seja profano, seja místico, é um homem seminato , mas não um homem pleni-nato ; é "filho de mulher" , e não "filho do homem". Quando uma criança deixa o organismo materno, mas ainda continua presa a este por meio do cordão umbilical, através do qual recebe o sangue vitalizante da mãe, ela é apenas seminata. Só depois de cortado o cordão umbilical, é que a criança é pleni-nata, possui vida autónoma, independente do organismo materno.

O homem comum é "filho de mulher" , prole da humanidade colectiva, no sentido de não ter ainda nascido plenamente, de não possuir ainda autonomia total, de não ser ainda um pleni-Eu, porque ainda ligado à egoidade maléfica da humanidade que "jaz no maligno". O sangue da humanidade flui ainda através das artérias do homem comum, seja profano, seja místico. Verdade é que o homem espiritual, místico, santo, já não é mais autor de maldades, como o homem profano e pecador, mas, devido à sua seminascença, continua a ser afectado pelos males dos maus, porque sofre a solidariedade maléfica do organismo materno da humanidade pecadora; o sangue da humanidade-ego continua a circular nas veias desse homem seminato. Livre de maldades próprias, continua a sofrer os males das maldades alheias, a pagar as dívidas dos outros.

A identidade desse homem, diria Bergson, não passou ainda a uma completa alteridade. Ele é ainda semi-identificado com a humanidade-ego, e por isto ainda é "filho de mulher" . "Filho do homem" seria o homem que vivesse a sua total alteridade , a sua pleni-nascença, a sua perfeita autonomia espiritual, à luz do EU crístico.

O homem místico, poderíamos dizer, é como um avião que saiu do hangar e está correndo na pista do aeroporto, tentando descolar – mas ainda está preso à terra pela lei da gravidade universal; mesmo correndo na pista, continua sujeito a essa tara, que tenta neutralizar. Só depois de descolar e voar livremente é que o avião se sente impelido por uma força centrífuga , antigravitacional. Esse avião no ar seria comparável ao homem cósmico, ao "filho do homem" ; no hangar e na pista ele é ainda "filho de mulher" , da mãe terra, vítima da tara da gravidade. No hangar ele é non-nato; na pista é seminato; só no ar é pleni-nato.

Enquanto o avião está parado no hangar, ele poderia ignorar a gravidade terrestre; mas , quando começa a correr na pista , verifica a luta entre a gravidade da atracção terrestre e a força de repulsão das turbinas ou hélices rumo às alturas. De modo análogo, pode o homem totalmente profano ignorar a sua profanidade; mas o homem que iniciou a sua carreira espiritual sabe como é difícil descolar rumo às alturas, descolar-se das coisas da terra, às quais o ego o "cola" tão firmemente, de maneira que a "descolagem" é sumamente dolorosa. O velho ego é mesmo um "cola-tudo".

O homem que, de seminato, passasse a ser pleni-nato, deixaria de sofrer compulsoriamente os males pelas maldades alheias – mas poderia, se quisesse, sofrer esses males voluntariamente. Sofreria não por anánke (necessidade), mas por agápe (amor, liberdade). O alo-determinismo dos sofredores compulsórios transformar-se-ia na autodeterminação do sofredor espontâneo, como aconteceu no caso de Jesus, o Cristo, o único "filho do homem" que até hoje apareceu sobre a face da terra.

João Baptista, segundo o testemunho do Nazareno, é o maior dentre os "filhos de mulher" . A expressão "filho do homem" aparece 82 vezes nas páginas do Novo Testamento, e sempre aplicada exclusivamente ao Cristo.

"Filho do homem" significa, pois, o homem plenamente realizado, o homem cósmico, o homem integral, perfeito na alma, na mente e no corpo.

Pode o "filho do homem" , como dizíamos, sofrer espontaneamente os males, mas não os sofre obrigatoriamente; sofre por querer ,e não por dever. Podem os outros sofredores sofrer com resignação, mas não sofrem voluntariamente. João Baptista não foi degolado por querer; Paulo de Tarso não sofreu morte violenta por sua livre escolha; Francisco de Assis não morreu de tuberculose por querer; Mahatma Gandhi não foi assassinado por sua livre vontade; Ramana Maharishi não morreu de câncer porque quisesse; John Kennedy, Luther King e outros não foram mortos por querer, mas por dever, pelo querer dos outros. A sua espiritualidade não os preservou de sofrimentos e morte compulsória, porque todos eles, mesmo os mais espiritualizados, continuavam a ser, como João Baptista, "filhos de mulher", semi-natos.

O único "filho do homem" que conhecemos não sofreu compulsoriamente; sofreu não por anánke (necessidade), mas por agápe (amor); e ele insiste em frisar esta plena liberdade do seu sofrimento e da sua morte ; "Ninguém me tira a vida; eu deponho a minha vida quando eu quero, e retomo a minha vida quando eu quero." Quantas vezes quiseram os seus inimigos matá-lo , apedrejá-lo, mas não o conseguiram, porque ele não o permitia – ainda não era chegada a hora.

Podem os sofredores compulsórios funcionar como semi-redentores da humanidade devedora – mas somente o sofredor espontâneo é um pleni-redentor – precisamente por ser um pleni-redento.

* * *

Voltando ao nosso ponto de partida: a verdadeira cosmosofia liberta o homem de qualquer maldade. Se a humanidade colectiva praticasse cosmosofia, toda ela seria liberta de maldades e, consequentemente, também os homens seriam libertos de males. O reino dos céus seria proclamado sobre a face da terra; haveria um novo céu e uma novo terra, segundo as palavras misteriosas do Apocalipse.

E, neste caso, nenhuma terapia teria cabimento. A vitória da cosmosofia tornaria supérflua a cosmoterapia.

Por enquanto, a cosmosofia só poderá libertar o homem das maldades livremente cometidas.

É este o primeiro passo, importante, que a cosmosofia pode realizar, e que está ao alcance de cada um de nós. A Filosofia Univérsica pode levar o homem a uma perfeita harmonia ou sintonização com o cosmos, com o grande UNO , com a alma do Universo, que as religiões chamam Deus. Quando o "Verso" do homem-ego estiver sintonizado com o "UNO" do homem-Eu, então cessará a maldade, e, se essa cessação for total, cessarão também os males.

" Eu já venci o mundo."

Cap.V - Logoterapia e Cosmoterapia

V ictor Frankl é o campeão da Logoterapia. O que ele diz , sobretudo no seu livro Terapia das Neuroses, apresentando a logoterapia e a introdução à análise existencial, ultrapassa e complementa tudo quanto, até agora, fizera a psicoterapia. O Logos mental-racional é mais poderoso que a Psyché vital.

Joel Goldsmith, de Honolulu, usa o mesmo processo de logoterapia, que ele chama "A arte de Curar pelo Espírito". Frankl é médico, Goldsmith foi um simples negociante, que, quase à sua revelia, se tornou curador.

Ambos,porém,usam o mesmo processo fundamental: evocam, das profundezas do homem, um poder real, mas, geralmente, dormente e desconhecido; e esse poder interno do homem, uma vez acordado, neutraliza os males.

Séculos atrás, dizia Paracelsus : "As doenças vêm da natureza, mas a cura vem do espírito ", entendendo por natureza o homem-ego, e por espírito o homem-Eu.

Frankl , como médico, cientista e psiquiatra, prepara o doente e torna-o receptivo para a realidade benéfica do Logos, que neutraliza as facticidades maléficas, chamadas doenças.

Em Goldsmith observamos o fenómeno estranho de que o poder focalizado no próprio curador é que cura o doente, sem que o doente preste a sua cooperação. A cura dá-se a qualquer distância, instantaneamente, sem que o veículo curador conheça sequer o nome do doente ou da doença. Aliás, Goldsmith insiste em asseverar que não é ele que cura, mas que é unicamente a Consciência Infinita, que, através dele, actua como por um canal finito.

Pouco importa a diversidade do procedimento terapêutico; todos admitem duas coisas como base e ponto de partida :

1. que existe no homem uma realidade positiva, sadia, benéfica, que não é atingida pelas facticidades negativas, doentias, maléficas;

2. que as facticidades negativas do homem, chamadas doenças ou males em geral, podem ser influenciadas positivamente por aquela realidade benéfica e, se assim acontecer, a realidade benéfico-positiva neutraliza as facticidades maléfico-negativas.

Com outras palavras: o Real realiza o Factual. E como o Real é benéfico, beneficia o Factual maléfico. A luz lucifica as trevas ; mas as trevas não entravam a luz.

O problema da Logoterapia está em como fazer actuar o Real positivo da saúde sobre o Factual negativo da doença; como produzir um impacto ponderável da luz sobre as trevas, do bem sobre o mal, do positivo sobre o negativo.

E é aqui que entra em cena a misteriosa palavra consciência, ou consciencialização. A palavra consciência ou consciente é composta do radical ciência ou ciente e do prefixo com, que denota relação ou companhia. A consciência é pois, uma relação entre dois, entre um cognoscente e um cognoscível (ou cognoscido, conhecido).

Quem se torna consciente de algo, lança uma espécie de ponte, estabelece um vínculo entre o sujeito cognoscente e o objecto cognoscível; no nosso caso entre o homem Finito e o Infinito.

O Infinito está presente em todos os Finitos, assim como a Vida está presente em todos os Vivos.

Mas, a simples presença objectiva do Infinito no Finito não é consciência; é necessário que o homem, no qual o Infinito está, se torne ciente dessa presença, que seja subjectivamente consciente dessa Realidade Infinita, que está objectivamente presente.

A solução do problema está, pois, na consciência da presença. O homem deve sentir, viver, vivenciar a Realidade da presença do Infinito nele – deve ter a consciência desta presença.

Esta consciência ou consciencialização nítida da presença de Realidade Infinita no homem é que é a base da logoterapia.

A Realidade Infinita presente no homem, embora em forma finita, é o Logos ; a consciência da presença do Logos, quando profundamente vivida, canaliza as águas vivas dessa Fonte através dos canais idóneos. Pode o ego produzir os males, mas somente o Eu pode crear o bem; e, em face do bem, não há males, assim como na presença da luz não existem trevas.

É inútil lutar contra as trevas do mal – é necessário e suficiente acender a luz do bem.

Na logoterapia não se trata de invocar algum poder externo, algum Deus de fora, para que a sua presença benéfica neutralize os poderes maléficos. Quase toda a humanidade chamada cristã, espiritual, crente, vive há séculos, praticando essa invocação de um poder ausente e transcendente - e os males continuam porque a ilusão continua.

O que é necessário, e também suficiente, é evocar um poder interno, presente, sempre-presente, embora geralmente ignorado e, por isso mesmo, inoperante. Essa evocação do poder presente não tem a função de combater e derrotar outro poder, contrário, porque não existem poderes no plural; só existe um único poder, no singular, e esse poder é bom e benéfico. Onde há luz não há necessidade de combater as trevas, porque a treva inexiste onde a luz existe, a treva está ausente onde luz está presente. Portanto, nada há que negar, combater, derrotar – basta afirmar, consciencializar, viver plenamente a realidade positiva e benéfica – e não haverá nenhuma realidade negativa e maléfica.

Não basta, todavia , a simples presença objectiva desse poder positivo no homem; não é a sua simples presença como tal que liberta o homem dos seus males – é necessário e indispensável que o homem tenha plena, pleníssima consciência da presença desse poder bom dentro de si. É essa consciência da presença do poder bom no homem que produz, o efeito benéfico em sua vida.

Consciencializar intensamente a presença do único poder real e positivo – eis a chave mágica para neutralizar todos os males, que não passam de ausências, e não são presença. Presença é somente o bem, e onde há presença não há ausência; onde há luz não há trevas; onde há positivo não há negativo.

Por mais espessas que sejam as chamadas trevas numa sala, na presença da plenitude da luz desaparecem todas as trevas; não há motivo algum para combater as trevas, varrendo-as para fora, ou matando-as com a espada. Não se pode varrer ou matar a ausência - basta chamar a presença, e a ausência acabou. A luz é, por sua natureza, lucificante; basta que a deixemos agir de acordo com a sua própria natureza – e tudo é luminoso. Não há possibilidade de coexistência entre luz e treva.

De modo análogo, em se tratando de logoterapia, não é necessário combater, destruir alguma coisa real; porquanto o negativo e irreal não é alvo de hostilização, por ser inexistente em si, embora o nosso ego ilusório lhe dê uma pseudo-existência, que actua como se fosse uma verdadeira existência, enquanto o ego ilusório exerce o poder da sua ilusão.

Toda e qualquer tentativa de debelar o mal por meio duma luta directa, é ridículo dom-quixotismo, lembrando a luta que o famoso cavaleiro de triste figura travou, uma noite, contra um suposto regimento inimigo – e de manhã, inspeccionando o campo de batalha, viu que lutara contra moinhos de vento, isto é, contra um inimigo imaginário, inexistente na realidade e pseudo-existente apenas na imaginação de Dom Quixote.

O nosso ego é visceralmente dom-quixotesco, e esse dom-quixotismo perpetua-se através de séculos e milénios. Os pseudo males atormentam-nos unicamente porque o nosso ego dom-quixotesco os considera como males reais. E, sendo que o " homem é aquilo que pensa no seu coração", como diz a Bíblia, ele é vítima de males porque assim pensa e crê no seu coração. " Eu sou livre de tudo o que sei – escreve Spinoza - mas sou escravo de tudo o que ignoro". Enquanto o homem ignora a verdade sobre si mesmo, ele é vítima e escravo desta sua ignorância. "Conhecereis a Verdade – disse, o maior dos Mestres – e a verdade vos libertará"

* * *

De acordo com os modernos, usamos o termo "logoterapia".

Entretanto , seria talvez preferível dizer cosmoterapia. Entendemos por cosmos o Universo em toda a sua inteireza e integridade, tanto no seu factor Uno como no seu factor Verso , tanto na sua Realidade causante (Uno) como nas suas Facticidades causadas (Verso) . Esse Uno da Essência manifestado no Verso das Existências , é que denominamos Universo ou Cosmos.

Universo ou Cosmos é, pois, a síntese do Real e do Factual, da Essência e das Existências, do Infinito e dos Finitos.

Ora o que se dá no macrocosmo sideral, também acontece no microcosmo hominal: tanto aqui como lá, o Uno actua através dos diversos, o Real se revela nos Factuais.

Se houvesse apenas o Uno sem o Verso, teríamos monotonia.

Se houvesse Verso sem Uno, teríamos caos.

Mas como o Universo é Uno no Verso, unidade na diversidade, estamos diante duma grandiosa harmonia.

Nem monotonia unitária.

Nem caos diversitário.

Mas harmonia universal, univérsica, cósmica.

Essa harmonia univérsica, resultante da unidade na diversidade, é o característico de todos os reinos da natureza, mineral, vegetal, animal.

Com o advento do homem – inicialmente, do homem ego – apareceu, no cenário cósmico, novo actor – apareceu o fenómeno estranho e misterioso que chamamos consciência ou livre-arbítrio

Que é livre-arbítrio ?

Livre-arbítrio, disse alguém, " é o poder de ser causa própria ".

Livre arbítrio não é determinismo, nem indeterminismo – é autodeterminação. Não é ausência de causalidade (indeterminismo) , mas presença de uma causalidade interna, em vez de uma causalidade externa (determinismo).

Autodeterminação é um factor determinante; alo-determinismo é um facto determinado.

Fora da zona hominal, todos os seres obedecem a um poder alheio, a uma causação extrínseca; tudo é alo-determinado, nada é auto-determinante.

Somente na zona hominal há poder próprio, causa intrínseca, auto- determinação; em vez da heteronomia do mundo infra-hominal, temos a autonomia do mundo hominal.

Acontece, porém, que, nesse primeiro estágio de homificação, que é o homem-ego, o livre-arbítrio assume um carácter separatista, hostil, anticósmico; o homem-ego, sentindo-se autónomo, considera-se desligado do Uno e tenta proclamar um Verso separado, independente do grande Todo Cósmico. O homem-ego, consciente e livre, diz ao Cosmos: o meu ego deixou de ser uma peça da grande máquina cósmica e constituiu-se numa entidade independente! eu, o ego, sou uma nova máquina cósmica – eu sou o cosmo! tudo me deve servir!.

Esta atitude que o ser hominal assume, na origem da sua homificação consciente (ou semiconsciente), é o célebre "pecado original", o erro da origem do homem-ego, do qual só o poderá redimir um poder superior, que é o homem-Eu.

Se há no homem um elemento luciférico, então é o seu semiconsciente livre-arbítrio.

Se há no homem um factor crístico, então é o seu pleni-consciente livre-arbítrio.

No presente estágio evolutivo, o grosso da humanidade acha-se no plano do homem-ego.

Mas, como o homem-Eu dormita nas profundezas do homem-ego, assim como a planta dorme na semente, existe a possibilidade de evocar o homem-Eu das profundezas do homem-ego, e assim fazer brilhar a luz do bem nas trevas do mal.

E é precisamente neste processo que consiste a logoterapia, que, neste caso, assume o carácter integral de cosmoterapia.

Os grandes génios da humanidade, como Moisés e Gautama, o Buda indicaram isto em seus escritos: o homem-Eu, que é o homem cósmico, existe implicitamente no homem-ego; mas, enquanto este se acha em consciência explícita, e aquele dorme incubado em consciência implícita, os males que vêm do homem-ego imperam sobre o bem, que é o homem-Eu. Durante o período do ego eclodido e do Eu incubado, "o mundo jaz no maligno", no dizer da Bíblia; "o príncipe deste mundo tem poder sobre vós , mas sobre mim ele não tem poder, porque já venci o mundo", como diz o representante máximo do homem-Eu, o chamado "filho do homem".

A cosmoterapia evoca o homem-Eu das profundezas do homem-ego, opera uma eclosão do Eu após sua longa incubação.

Cap.VI - Como realizar a Cosmoterapia

Sendo que os males do homem vêm do seu ego-consciente ilusório, e todos os bens lhe advêm do verdadeiro cosmo-consciente, segue-se que o homem ego-consciente, para se libertar dos seus males, deve tornar-se cosmo-consciente, ou seja, cristo-consciente, teo-consciente.

Esta invasão cósmica, porém, só é possível se o ego a permitir, se o homem-ego se abrir ao influxo do espírito cósmico.

No meio das ruidosas facticidades de cada dia, que perfazem as 24 horas diárias do homem ocidental, não é possível essa invasão cósmica, essa cosmoterapia.

Por isso é indispensável que o homem modifique o seu programa diário, que inclua no seu diário repleto de ruídos profanos um período de silêncio sagrado.

Essa entrada no santuário do silêncio não é um escapismo – como muitas vezes acontece no Oriente – mas é, ou deve ser uma espécie de "retirada estratégica da vida", com o fim de dar conteúdo e grandeza à vida.

Quem nunca se retirou do ruidoso sansara da vida para o silencioso nirvana da solidão, não tem poder sobre a sua vida, vive ou vegeta uma vida vazia, uma deslumbrante vacuidade. 90% dos homens e das mulheres de hoje, dizem os médicos e psiquiatras, são neuróticos ou neurasténicos – porquê? Porque vivem na vacuidade dos seus ruídos e ignoram a plenitude do silêncio.

Somente uma retirada estratégica da vida confere à vida plenitude de poder, de alegria e felicidade.

Essa retirada não é um escapismo, uma fuga da vida, rumo à plenitude, com o fim de carregar a bateria espiritual e depois utilizar essa energia acumulada para todos os sectores da vida profissional.

O homem profano tenta curar as facticidades pelas facticidades, as coisas do ego pelo próprio ego – e não percebe que isto é um círculo vicioso, um processo ineficiente, tão ineficiente como o de quem tentasse mover uma turbina com as águas dum lago no mesmo nível. De nível para nível não há nível, não há força, não há voltagem, porque não há desnível, distância, alteridade.

O homem místico, desiludido desse círculo vicioso do profano, desespera da cura na vida presente aqui na terra e refugia-se numa cura além-túmulo ou além terra; crê numa terapia no futuro e em outros mundos , mas descrê duma terapia aqui e agora.

O homem cósmico ou univérsico, porém, é tão intensamente realista que sente em si o poder de curar as coisas da vida material pelo impacto da consciência espiritual; não é unilateralmente aquém-nista, como o profano; nem é unilateralmente além-nista, como os místicos – o homem cósmico é unilateralmente universalista, univérsico.

O homem profano só se interessa pelo homem-corpo.

O homem místico só crê no homem-espírito.

Mas o corpo sem alma é cadáver – e a alma sem corpo é fantasma.

Homem-cadáver ou homem-fantasma não resolvem o problema.

O homem-cósmico, porém, não quer saber de homem-cadáver nem de homem-fantasma – ele quer o homem-homem, o homem real, o homem integral, o homem-corpo-e-alma.

Esse homem integral não é comum nem no Ocidente nem no Oriente. Será que existe mesmo? No meu livro Cosmorama , tentei dar um retrato autêntico do homem integral, do homem cósmico.

Há quase 2.000 anos que vivia, aqui na terra, um homem cósmico, equidistante do Ocidente e do Oriente – tanto assim que viveu na linha divisória entre os dois hemisférios, na Palestina – porque a sua consciência era universal, síntese de tudo que há de bom no Ocidente e no Oriente. O grosso dos seus discípulos, porém, não compreendeu esse homem cósmico; uns caíram no materialismo ocidental, outros volatilizaram-se no espiritualismo oriental – poucos compreenderam o Realismo Universal do Mestre.

" Haverá um novo céu e uma nova terra...O reino de Deus será proclamado sobre a face da terra"

Estas palavras proféticas do Apocalipse foram realizadas pelo homem cósmico, que a si mesmo se chamava sempre "o filho do Homem".

Se a humanidade tivesse aceitado a mensagem desse homem integral, não haveria lugar para cosmoterapia, porque nenhuma terapia tem cabimento no homem cósmico, uma vez que nele não há males nem maldades. Mas, como o grosso da humanidade não aceitou a mensagem cristo-cósmica desse homem,é necessário traçar directrizes para uma cosmoterapia ou cristoterapia.

A alma dessa terapia só pode ser consciencializada em período de profundo silêncio e solidão. Enquanto o homem não tomar a sério o sentido desse silêncio e dessa solidão não haverá cosmoterapia. Todos os grandes iluminados e iniciados, de todos os tempos e países, viveram dias, semanas, meses, e alguns até anos, em profundo e dinâmico silêncio, permitindo que a plenitude cristo-cósmica fluísse para dentro de sua ego-vacuidade.

Enquanto o nosso pequeno ego pensa, fala e ouve falar, ele consegue sobreviver – mas, quando deixa de pensar, de falar e de ouvir falar, começa a agonizar e, se persistir no silêncio, acabará por se afogar nesse Oceano Pacífico do silêncio redentor. E então, após esse egocídio, pode nascer o Eu crístico, e esse homem pode dizer ; " Eu morri, e é por isto que eu vivo, mas já não sou eu (ego) que vivo, o Cristo (Eu) é que vive em mim ". Eu não sou mais ego-vivente – eu sou Cristo-vivido.

O ego vive no barulho e do barulho - e morre no silêncio.

O Eu , sendo Deus (Infinito) no homem, vive no silêncio como a Divindade. Mas esse silêncio é mil vezes mais fecundo que todos os ruídos. Não é um silêncio vacuidade, é um silêncio de plenitude. Não é um silêncio de ausência, é um silêncio de presença – é a mais poderosa presença, a omnipresença cósmica da Infinita Realidade.

Somente com esta poderosa presença da Realidade é que o homem pode realizar o homem. Nunca homem algum se realizou a não ser nas profundezas do Silêncio-Realidade.

Até há pouco não tínhamos, aqui no Ocidente, lugares apropriados onde o homem pudesse viver despreocupado em longos períodos de silêncio e solidão. Ultimamente, porém, o movimento mundial, que no Brasil tomou o nome de "Alvorada", (Centro de Auto-Realização), construiu ou está a construir alguns lugares apropriados onde as almas desejosas do seu encontro com Deus (Infinito) encontrarão o ambiente propício para a realização desse anseio.

Os nossos centros e santuários de sintonização cósmica não têm carácter residencial, como no Oriente; servem para retiros temporários, tanto colectivos como individuais. São centros de renovação espiritual, onde o homem poderá carregar a sua bateria e com essas energias acumuladas beneficiar a sua vida e a vida dos outros.

Centros de cosmoterapia.

Cap.VII - Cosmo - Meditação

A verdadeira meditação, ou cosmo-meditação, é indispensável para a felicidade e plenitude do homem.

A genuína felicidade supõe que o homem se conheça a si mesmo, na sua realidade central, e viva de acordo com este conhecimento.

Autoconhecimento e auto-realização são os dois pólos sobre os quais gira toda a vida do homem integral ou univérsico. "Conhecereis a verdade" - disse o divino mestre "e a Verdade vos libertará."

O autoconhecimento, que é a base da auto-realização, não é possível sem uma profunda cosmo-meditação.

O próprio Cristo, antes de iniciar a sua vida pública, passou 40 dias e 40 noites em cosmo-meditação permanente, no deserto, e durante os três anos da sua vida pública, referem os Evangelhos, Jesus passava noites inteiras na solidão do deserto, ou no cume de um monte, em oração com Deus.

O homem não é o seu corpo, nem a sua mente, nem as suas emoções, que são apenas o seu invólucro, o seu ego periférico. O homem é o seu Espírito, a sua Alma, o seu Eu-central, e para ter disto plena certeza deve o homem isolar-se temporariamente de todas as suas periferias ilusórias, para ter a consciência directa e imediata da sua realidade central, isto é, meditar ou cosmo-meditar. Quando o homem cosmo-medita, ele deixa de ser ego pensante e torna-se cosmo-pensado. Deixa de ser ego-agente e torna-se cosmo-agido.Deixa de ser ego - vivente e torna-se cosmo – vivido ou, na linguagem do Cristo: " Não sou eu que faço as obras, é o Pai em mim que fez as obras, de mim mesmo eu nada posso fazer ". Ou na linguagem de Paulo de Tarso: " Eu morro todos os dias, e é por isso que eu vivo, mas já não sou eu que vivo, é o Cristo que vive em mim "." Se o grão de trigo não morrer, fica estéril – diz o Cristo – mas se morrer então produzirá muitos frutos. " O ego é simbolizado por um grão de trigo, ou uma semente qualquer , o Eu é a própria vida do gérmen, que está na semente. O gérmen vivo do Eu não pode brotar, se a casca do ego não se dissolver. Quem não tem a coragem de morrer voluntariamente , antes de ser morto compulsoriamente, não pode viver gloriosamente no mundo presente.

É necessário que o homem morra para o seu ego estéril, para que viva o seu Eu fecundo.

Muitos querem saber quando e onde se deve cosmo-meditar. O divino mestre diz: " Orai sempre e nunca deixeis de orar ". Orar não quer dizer rezar, que é recitar fórmulas. Orar, como a própria palavra diz, é abrir-se rumo ao Infinito, deixar-se invadir pelo Infinito; isto, segundo os mestres, é orar. Esta meditação permanente, esta meditação atitude, de que fala o Cristo, tem que ser precedida por muitas meditações-ato. A meditação permanente deve começar com meditações intermitentes. A melhor hora para a meditação é sempre de manhã, antes de iniciar qualquer trabalho. Quem não pode meditar de manhã, medite à noite, antes de dormir, mas, cuidado, quando alguém está muito cansado, depois dos trabalhos diurnos, é difícil fazer verdadeira meditação, porque a meditação é um trabalho muito sério. Acrobacia mental ou cochilo devocional não é meditação ou cosmo-meditação.

Convém que cada um tenha um recinto fechado e silencioso para meditar e que faça a sua meditação sempre à mesma hora e no mesmo lugar. A experiência diz que um recinto fechado se transforma, pouco a pouco, num santuário que facilita a meditação e a concentração mental, porque as auras e vibrações deste lugar modificam favoravelmente o próprio ambiente.

Quanto à posição do corpo, observa-se o seguinte: quem não pode sentar-se à maneira dos orientais, em posição de lótus, sobre as pernas dobradas, use uma cadeira de assento firme, de espaldar erecto, mantenha o corpo em atitude natural erecta, não cruze as pernas e coloque as mãos no regaço, junto ao corpo, mantenha os olhos semicerrados para favorecer a concentração. Uma luz suavemente azulada ou esverdeada ou pelo menos uma penumbra são muito favoráveis à concentração.

Antes de iniciar a cosmo-meditação, respire algumas vezes, profunda e vagarosamente para harmonizar as vibrações dos nervos. Durante a meditação, respire normalmente. A perfeita oxigenação do cérebro é uma condição muito importante e necessária.

Qualquer atenção à actividade corporal dificulta a meditação. Deve-se relaxar todas as tensões corporais e esquecer-se da presença do seu corpo. Sem relaxamento físico, não pode haver perfeita meditação ou cosmo-meditação.

Antes de meditar pode-se consciencializar palavras como estas: " Eu e o Pai (Infinito) somos um." O Pai está em mim e eu estou no Pai ) ", ou então : " Eu morro todos os dias e é por isso que eu vivo, mas já não sou eu quem vive , é o Cristo que vive em mim ".

Depois de ter feito, muitas vezes, a meditação intermitente, em forma de actos diários, a pessoa verificará que a meditação se transforma, pouco a pouco, numa meditação permanente, sem ela saber, numa meditação atitude, perfeitamente compatível com qualquer trabalho externo, em casa, na escola, no escritório, na fábrica, na loja, em qualquer ambiente.

Esta meditação-atitude, consciente ou inconsciente, não impede, mas até favorece grandemente os trabalhos externos, que ficam como que iluminados e aureolados de um alo de leveza, beleza e felicidade. Então compreenderá o homem o que o divino Mestre quis dizer com as palavras: " Orai sempre e nunca deixeis de orar", isto é, ter sempre a consciência da presença de Deus (Infinito), mesmo sem pensar nada; ter consciência não é pensamento, consciência é um estado do Eu espiritual, mas não é um processo do ego mental. Quando o homem está em verdadeira consciência espiritual, ele não pensa nada, está com 100% de consciência espiritual e 0% de pensamento mental, e então ele entra num verdadeiro estado de meditação-atitude, que tem que ser preludiada por muitas meditações em forma de actos conscientes e supra-conscientes .

Convém preludiar a cosmo-meditação com alguma música de concentração

Nem todas as músicas clássicas dos grandes mestres induzem à concentração; há poucas músicas realmente de concentração, como, por exemplo 0 conhecido Hino a Bbrahma, também a Ave-Maria, de Schubert, e a melodia mística do Aonde Fores, Eu Irei .

Estas músicas e outras podem servir como prelúdio para a cosmo-meditação. Digo de prelúdio, mas não para acompanhar a meditação. Durante a cosmo-meditação deve haver silêncio absoluto, que é a música da Divindade, a música do Infinito. Este silêncio não deve ser apenas físico, mas deve ser também mental e emocional. O homem não deve fazer nada, não deve pensar nada, não deve querer nada durante a cosmo-meditação, mas ficar simplesmente na consciência espiritual.

Esse homem vai ser invadido, por assim dizer, pela alma do próprio Universo. Este universo não está fora dele, este universo, pelo qual ele vai ser invadido, está no seu próprio centro, é a sua consciência central, o seu Eu, a sua alma, o seu espírito. As suas periferias vão ser invadidas pelo seu centro, porque é regra e lei cósmica: onde há uma vacuidade, acontece uma plenitude.

Se o homem consegue esvaziar-se completamente de todos os conteúdos do seu ego humano, infalivelmente vai ser invadido pela alma do universo, que não está fora dele, mas dentro dele mesmo. Esta invasão é automática, mas o esvaziamento do nosso ego é nossa tarefa própria. E aqui está a grande dificuldade. O nosso querido ego não quer ser esvaziado das sua actividades, porque ele não sabe nada fora disto. Ele defende-se contra este ego-esvaziamento. Mas se alguém consegue este ego-esvaziamento, vai ser invadido pela alma do próprio universo; mas, cuidado, para o principiante é difícil este ego-esvaziamento, sem cair em transe, na sub-consciência. Se isto lhe acontecer, nada vai acontecer de grande na cosmo-meditação, porque no subconsciente não podemos realizar-nos a nós mesmos, só podemos realizar-nos no supraconsciente. Portanto, quando alguém deixar de pensar e de querer alguma coisa – não caia em ou na inconsciência ou sub-consciência, porque isto não resolve nada; tem que subir à supraconsciência, à cosmo-consciência.

A cosmo-meditação, quando praticada por muito tempo, resolve todos os problemas da vida humana. Isto é infalível. *

O meditante sentirá, pouco a pouco, firmeza e segurança, paz e tranquilidade e uma profunda e permanente felicidade. Todos os problemas dolorosos da vida serão resolvidos depois de alguém se habituar a uma profunda e verdadeira cosmo-meditação.

A cosmo-meditação é a base da Auto-Realização.

* Sobre o assunto leia o livro Cosmoterapia , de Rohden.